ஜ்யேஷ்டா, அலக்ஷ்மி, மூத்த தேவி - டாக்டர் கே.பி. ரவிச்சந்திரன்

ஜ்யேஷ்டா, அலக்ஷ்மி, மூத்த தேவி - டாக்டர் கே.பி. ரவிச்சந்திரன்

தேவர்களும் அசுரர்களும் அமிர்தத்தைப் பெறுவதற்காகப் பாற்கடலைக் கடைந்தபோது, ​​மகாலட்சுமி தோன்றுவதற்கு முன்னரே பாற்கடலிலிருந்து வெளிப்பட்டவளாகப் புராணங்களில் ஜ்யேஷ்டா குறிப்பிடப்படுகிறாள். அவள் தோன்றியபோது கொண்டிருந்த ஒவ்வாத மற்றும் அழகற்ற தோற்றத்தின் காரணமாக, யாரும் அவளை மணக்க முன்வரவில்லை; இறுதியில் கபில மகரிஷி அவளை மணக்க முன்வந்தார், அதன் மூலம் அவள் 'கபில பத்னி' (கபிலரின் மனைவி) ஆனாள். போர்க்களங்களில் இரத்தம் சிந்தும்போது மகிழ்ச்சியுடன் நடனமாடுபவளாகவும், காகக் கொடியை ஏந்தியவளாகவும், கழுதையைத் தன் வாகனமாகக் கொண்டவளாகவும் அவள் விவரிக்கப்படுகிறாள். இவள் பெரும்பாலும் சீதளா தேவியுடனும் (வைசூரி நோய் தீர்க்கும் தேவி) தசமகாவித்யா தேவியரில் ஒருவரான தூமாவதியுடனும் ஒருவராகவே கருதப்படுகிறாள். ஜூலியா லெஸ்லி எழுதிய "Roles and Rituals for Hindu women" (1992) என்ற நூலின் 5-வது அத்தியாயத்தில், 'ஸ்ரீ மற்றும் ஜ்யேஷ்டா' குறித்து விரிவாக விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது; இது, 'அழகற்ற தேவி'யான ஜ்யேஷ்டா குறித்த பல்வேறு முரண்பட்ட கருத்துக்களைப் புரிந்துகொள்ள நமக்கு உதவுகிறது.

மத்ஸ்ய புராணத்தின்படி (179.35), ஜ்யேஷ்டா என்பவள் சிவபெருமான் அந்தகாசுரனை அழிப்பதற்காக நடத்திய போரின்போது, ​​அந்தகாசுரனின் இரத்தத்தைக் குடிப்பதற்காகவே சிவபெருமானின் மனதிலிருந்து தோன்றிய ஒரு 'மாத்ருகை' (தெய்வத் தாய்) ஆவாள். சிவபெருமானின் கட்டளைப்படி அந்தகாசுரனின் இரத்தத்தைக் குடித்துத் தங்கள் பசியைத் தணித்துக்கொண்ட சப்த மாத்ருகைகளுடன் (ஏழு தெய்வத் தாய்மார்களுடன்) இவளும் படைக்கப்பட்டாள்.

ஸ்ரீ அல்லது லட்சுமி தேவிக்கு முன்னரே பிறந்தவள் என்பதால், ஜ்யேஷ்டா பெரும்பாலும் 'மூத்தவள்', 'மூத்தோள்' அல்லது 'மூத்த தேவி' (இச்சொல்லே பிற்காலத்தில் 'மூதேவி' என மருவியது) என்றே தமிழில் குறிப்பிடப்படுகிறாள். கம்பர் இயற்றிய தமிழ் இராமாயணத்தில், ஜ்யேஷ்டா பாற்கடலைக் கடைந்தபோது அதிலிருந்து வெளிப்பட்டதாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. பத்ம புராணத்தில் இவள் குறித்த கூடுதல் விவரங்கள் காணப்படுகின்றன; பாற்கடலிலிருந்து ஆலகால விஷம் வெளிப்பட்டு, அதனைச் சிவபெருமான் அருந்திய பிறகு ஜ்யேஷ்டா தோன்றினாள் என்றும், அவள் தோன்றியதும் தேவர்கள் அவளை மங்கலமற்ற இடங்களிலேயே தங்கியிருக்குமாறு பணித்தனர் என்றும் அந்நூல் கூறுகிறது. இவ்வாறு அவள் துக்கம் மற்றும் வறுமை, சண்டைகள் நிறைந்த வீடுகள், பொய்யர்களால் பேசப்படும் கடுமையான வார்த்தைகள், தீய மற்றும் பாவிகள் வாழும் வீடுகள், மேலும் நீண்ட முடி, மண்டை ஓடுகள், எலும்புகள் அல்லது கரி மற்றும் மரபுக்கு மாறான பிச்சை எடுப்பதற்கான பிற அறிகுறிகள் காணப்படும் இடங்களுடன் தொடர்புபடுத்தப்பட்டாள்.

லிங்க புராணம் (2.6) ஜ்யேஷ்டையின் இருப்பு மற்றும் அவளது பங்கின் தாக்கங்களைப் பட்டியலிடுகிறது. விஷ்ணு மனிதகுலத்தை மயக்குவதற்காக முழு பிரபஞ்சத்தையும் இரண்டாகப் படைத்தார். ஒன்றில் வேதங்கள் மற்றும் அவற்றைப் பின்பற்றுபவர்கள் போன்ற அனைத்து நல்ல மற்றும் மங்களகரமான விஷயங்களும், ஸ்ரீ அல்லது லட்சுமி அதில் வசிப்பதும் இருந்தன; மற்றொன்றில் இழிவான அதர்ம அல்லது அவைதிக மனிதர்கள் போன்ற அனைத்து அமங்கலமான விஷயங்களும், வேத தர்மத்திற்கு முரணான அனைத்தும் கடைப்பிடிக்கப்படுவதும் இருந்தன. இந்த இரண்டாவது பிரபஞ்சத்தில்தான் அலட்சுமி அல்லது ஜ்யேஷ்டை வசிக்க விரும்பினாள். வேதங்கள், அது போதித்த தர்மம் மற்றும் அது பின்பற்றப்பட்ட இடங்கள் மீதான அவளது வெறுப்பாலும் சகிப்பின்மையாலும் அவள் தன் கணவனைத் திகைக்க வைத்தாள். வேத தர்மத்தின் கீழ் நீதி நடைமுறையில் இருந்த இடங்களுக்குச் செல்ல நேர்ந்தாலும், அவள் வெறுப்புடன் தன் கைகளால் காதுகளை அடைத்துக்கொண்டு அங்கிருந்து வெளியேறுவாள். அவமானம், அமங்கலம் அல்லது பெரும் துரதிர்ஷ்டம் காணப்படும் இடங்களில் தங்குவதையே அவள் விரும்பினாள். மக்கள் அனுஷ்டானங்களைப் பயிற்சி செய்யும் இடங்களிலும், அத்தகைய வேத கிரியைகள் கற்பிக்கப்படும் அல்லது சம்பந்தப்பட்ட இடங்களிலும் வசிப்பதை அவள் வெறுத்தாள். போலித் துறவிகள், க்ஷபானகர்கள் மற்றும் பௌத்தர்கள் (நிர்வாண ஜைனத் துறவிகள் மற்றும் பௌத்தர்கள்) மத்தியில் வசிப்பதை அவள் வசதியாக உணர்ந்தாள். இதன் பொருள், அவள் மதத்திற்கு எதிரான வழிபாட்டுடனும் (அதில் அவைதிக உள்ளூர் தெய்வங்களும் அடங்கும்) மற்றும் நடைமுறைகளுடனும் வலுவாகத் தொடர்புடையவள் என்பதாகும்.

பத்ம புராணம் (6.26) கூறுகிறது, அவளை மணந்த துச்சஹ முனிவரால், அவளுடைய மத நம்பிக்கையற்ற மற்றும் சமூக விரோத எண்ணங்கள் மற்றும் விருப்பங்கள் கொண்ட பகுத்தறிவற்ற நடத்தையை இனியும் பொறுத்துக்கொள்ள முடியவில்லை, அதனால் அவளைக் கைவிட்டார். அவள் அலட்சுமி என்ற பட்டத்தைப் பெற்றாள், இறுதியில் விஷ்ணுவிடம் நிவாரணம் வேண்டிச் சென்றாள். பெண்கள் வழங்கும் காணிக்கைகளால் அவள் பிழைத்துக்கொள்ள வேண்டும் என்று விஷ்ணு அவளை ஆசீர்வதித்தார்.

சாரத திலக தந்திரத்தின்படி, நண்பர்களிடையே பகைமையை உண்டாக்கும் வித்வேஷம் என்பது தாந்திரிகர்களின் பிரயோகங்களில் ஒன்றாகும். மேலும், இந்தச் சடங்குகளுக்கு அதிதேவதையாக இருக்கும் ஜ்யேஷ்டா, பிரயோகத்தைத் தொடங்குவதற்கு முன்பு வழிபடப்படுகிறாள்.

தசமகாவித்யாக்களில் ஒருவரான தூமாவதி, உயரமானவள், கருமையானவள், கரடுமுரடான மற்றும் நோயுற்ற நிறமுடையவள், மேலும் மெலிந்து பின்னிப் பிணைந்த கூந்தலைக் கொண்டவள்; அவள் அமைதியற்றவளாகவும், முரட்டுத்தனம் கொண்டவளாகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறாள்; அழுக்கு படிந்த ஆடைகளை அணிந்திருக்கும் அவள், 'காகத்வஜம்' (காகக் கொடி) பொறித்த ஒரு தேரில் பவனி வருகிறாள். பெண்களிடத்தில் காணப்படும் இழிவான, சமூகத்திற்கு ஒவ்வாத மற்றும் அமங்கலமான அனைத்து அம்சங்களின் உருவமாகத் திகழ்வதால், அவள் லட்சுமி தேவிக்கு முற்றிலும் எதிரான சக்தியாகவும் கருதப்படுகிறாள். தட்ச யாக அழிவின்போதும், சதி தேவி தீக்குளித்தபோதும் எழுந்த புகையிலிருந்து அவள் தோன்றினாள்; அவள் தன் கையில் ஒரு முறத்தைக் (தானியங்களைப் புடைக்கும் கூடை) தாங்கியிருக்கிறாள். பசியின் வெறியில் தன் கணவனான சிவபெருமானையே விழுங்கிவிட்ட ஒரு விதவையாக அவள் சித்திரிக்கப்படுகிறாள். 'சாரதா திலக தந்திரம்' எனும் நூலுக்கு லட்சுமண தேசிகர் எழுதிய விளக்கவுரையானது, ஜ்யேஷ்டா தேவியும் தூமாவதி தேவியும் ஒருவரே என்று குறிப்பிடுகிறது.

(பொ.மு. காலத்தில் இயற்றப்பட்ட) போதாயன கிருஹ்ய சூத்திரங்கள், அவளை வழிபடும் முறையை விவரிக்கின்றன. 'சதுர்வர்க்க சிந்தாமணி' (2.2) நூலின்படி, ஆண்கள் தங்கள் மனைவி மற்றும் குழந்தைகளின் செழிப்பு, நல்வாழ்வு ஆகியவற்றைப் பெறவும், துரதிர்ஷ்டங்களை நீக்கவும் ஜ்யேஷ்டா தேவியை வழிபடுகின்றனர். தீபாவளிப் பண்டிகையின்போது, ​​'ஜ்யேஷ்டா கௌரி விரதம்' எனப்படும் சடங்கின் ஒரு பகுதியாக, குப்பை மற்றும் கழிவுப் பொருட்கள் குவிந்துள்ள மேட்டின் மீது வைத்து இவள் வழிபடப்படுகிறாள்; இதைத் தொடர்ந்து, செழிப்பைப் பிரார்த்தித்து லட்சுமி தேவிக்குச் செய்யப்படும் சிறப்புப் பூஜையும் நடைபெறுகிறது. வறுமையும் பூசலும் நிலவும் அசுத்தமான, துர்நாற்றம் வீசும் இடங்களில் இவள் வாசம் செய்வதாலும், இவளின் பிரசன்னம் செல்வ இழப்பை ஏற்படுத்தும் என்பதாலும், இவளைச் சாந்தப்படுத்தி, அத்தகைய இடங்களிலிருந்து இவளை விலக்கி வைப்பதே இவ்வழிபாட்டின் முக்கிய நோக்கமாகும் (இச்செய்தி 'சப்தகல்பத்ருமம்' 1.1-இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது). 18-ஆம் நூற்றாண்டில் தஞ்சை மராட்டிய அவையில் த்ர்யம்பக யஜ்வன் என்பவரால் இயற்றப்பட்ட 'ஸ்த்ரீ தர்ம பத்ததி' எனும் நூலில், ஒரு மனைவி தான் உணவருந்தத் தொடங்கும் முன் ஜ்யேஷ்டா தேவிக்கு உணவைப் படைக்க வேண்டும் என்று விதிக்கப்பட்டுள்ளது; இவ்விதியை மீறுபவள், தான் இறந்த பிறகு நரகத்தை அடைவாள் என்றும் அந்நூல் கூறுகிறது — "svabhojanasamaye strībhir jyeṣṭhādevyai balidānaṃ kartavyam" (18r.9). இந்நூல், பல்வேறு சுருதி, ஸ்மிருதி மற்றும் புராண நூல்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு, மரபுசார்ந்த இந்து சமயக் கண்ணோட்டத்தில் பெண்களுக்கான கடமைகளை, ஆணாதிக்கச் சார்புடைய சமஸ்கிருத மொழியில் விரிவாக எடுத்துரைக்கிறது; இது பெண்களுக்கு ஒரு கீழ்ப்படிதல் மிக்க துணைப் பாத்திரத்தையே வழங்குகிறது என்பதோடு, கணவன்மார்களிடம் முழுமையான பக்தி செலுத்துவதன் மூலமே அவர்கள் முக்தியை அடைய முடியும் என்றும் பரிந்துரைக்கிறது. இத்தகைய 'பலிதானம்' (உணவுப் படையல்) செய்யும் பெண்களுக்குச் சந்தான பாக்கியமும், செல்வச் செழிப்பும் அருளப்படும் என்று கூறப்படுகிறது. 'யக்ஷதிலகம்' (III) எனும் நூலில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, ஜ்யேஷ்டா தேவிக்குச் செய்யப்படும் பிரார்த்தனைகளின்போது வெள்ளைத் தாமரை மலர்களைப் படைப்பது அவளைச் சாந்தப்படுத்தும் ஒரு வழியாகக் கருதப்படுகிறது — இதுகுறித்து விபூதி பூஷன் மிஸ்ரா எழுதிய "Religious beliefs and practices of North India during the early Mediaeval period" (1973) எனும் நூலைப் பார்க்கவும். உக்கிரமான அல்லது பயங்கரமான தெய்வங்களின் தீய மற்றும் கேடு விளைவிக்கும் சக்திகளைத் தடுத்து நிறுத்துவதற்காகவே அத்தெய்வங்கள் வழிபடப்படுவது போல, ஜ்யேஷ்டா தேவியின் வழிபாடும், மங்களகரமான இடங்களிலிருந்து அவளை விலக்கி வைப்பதையே முக்கிய நோக்கமாகக் கொண்டிருந்திருக்க வேண்டும் என்று நாம் புரிந்துகொள்ளலாம்.

சிவாலயங்களில் 'பரிவார தேவதை'யாக (துணைத் தெய்வமாக) இடம்பெறும் ஜ்யேஷ்டா தேவிக்கு, அக்கோயிலின் இரண்டாவது அல்லது மூன்றாவது பிரகாரத்தின் வடமேற்கு மூலையில் தனக்கென ஒரு தனிச் சன்னிதி அமைக்கப்பட்டிருப்பது வழக்கம். லட்சுமிக்கும் செழிப்புக்கும் எதிரானவளாக நம்பப்பட்டதால், அவளது சடங்கு வழிபாடு 10 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு முற்றிலுமாக மறைந்துவிட்டது. முந்தைய காலங்களில் அவள் கருவுறுதல் தெய்வமாகவும் வணங்கப்பட்டாள், இருப்பினும் பொதுவான நம்பிக்கையில் அவள் சோம்பல், வறுமை, துக்கம், அசிங்கம் போன்றவற்றுடன் தொடர்புடையவளாகக் கருதப்படுகிறாள். கர்ப்பிணிப் பெண்கள் அவளை வழிபடுவது, அவளைத் தள்ளி வைப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்திருக்கலாம்; இது, புதிதாகப் பிறந்த குழந்தை மற்றும் கர்ப்பிணிப் பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளின் நோய்களுடன் தொடர்புடைய சப்தமாத்ருகா வழிபாட்டைப் போன்றது. அவளை வழிபடும் பெண்கள் அவளைத் தங்கள் வீடுகளிலிருந்து விலக்கி வைக்க முடியும் என்றும் லிங்க புராணத்தில் கூறப்படுகிறது. சக்தி வழிபாடு மற்றும் தந்திரத்தில் (சாரதா தில்கா தந்திரம்) அவளது வழிபாடு முற்றிலும் வேறுபட்டது. மேலும் அவள், காகத்தை வாகனமாகவும் துவசமாகவும் கொண்ட தச மகாவித்யாக்களில் ஒருவரான தூமாவதியுடன் ஓரளவு தொடர்புடையவள். வைணவத்தின் எழுச்சி மற்றும் லட்சுமியின் புகழ்ச்சியால், ஜ்யேஷ்டாவின் வழிபாடு மறைந்து போனது. பல்லவ காலத்தில், அவளது வழிபாடு முக்கியத்துவம் பெற்றிருக்க வேண்டும், இதனால்தான் அவர்களின் பிரதேசத்தில் ஜ்யேஷ்டாவின் பல கல்வெட்டுச் சிற்பங்கள் காணப்படுகின்றன.

காஷ்யப சிற்ப சாஸ்திரம், பாதாளம் 48-ல் விளக்கப்பட்டுள்ள அவளது உருவவியல், அவள் நெருப்புத் தணல் போன்ற நிறமுடையவள் என்றும், இரு கைகள், தொய்ந்த மார்பகங்கள், குழிந்த வயிறு, பெரிய உதடுகள், உயர்ந்த மூக்கு மற்றும் நெற்றியில் திலகம் போன்றவற்றைக் கொண்டவள் என்றும் விவரிக்கிறது. அவள் சிவப்பு நிற ஆடை அணிந்து, வலது கையில் நீலோத்பலாவையும் இடது கையில் பாணபாத்திரத்தையும் ஏந்தியிருக்கிறாள். அவளது சடை கலைந்து, விரிந்த கூந்தல் கற்றைகள் வசிகபந்தமாக ஒன்றாகக் கட்டப்பட்டுள்ளன. அவள் பல ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, சுகாசனத்தில் இருப்பது போல் பத்ராபீடத்தின் மீது இரு கால்களையும் தொங்கவிட்டபடி அமர்ந்திருக்கிறாள். காகம் அவளது துவசமாகும், அவளது வலப்புறத்தில் ரிஷபவனனின் மீது ஒரு ரிஷபம் அமர்ந்திருக்கிறது. மற்றொரு தியான சுலோகத்தில், அவள் தனது வலது கையில் ஆயுதமாக ஒரு தண்டத்தையும் (கதை), இடது கையில் சுச்சி முத்திரையையும் ஏந்தியிருப்பதாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவளது வலது கால் தொங்கிய நிலையிலும், இடது கால் உத்குடிகாசனத்திலும் காட்டப்பட்டுள்ளது. அவள் பருத்த மார்பகங்களையும், இளமையான தோற்றத்தையும், பல ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட நெடுந்தூரத்தையும், கருமையான நிறத்தையும், சிவப்பு நிற ஆடையையும் கொண்டிருக்கிறாள். அவளுக்கு வலப்புறத்தில், ஏராளமான ஆபரணங்களையும் வெண் பட்டு ஆடையையும் அணிந்த, வெளுத்த நிறமுடைய, பருத்த உருவம் ஒன்று நிற்கிறது. கம்பீரமான தோற்றத்துடன் கரண்ட மகுடம் ஏந்தியிருக்கும் ரிஷபதேவன் அவரே. அவளுக்கு இடப்புறத்தில், அதே போன்ற அம்சங்களுடன் அக்னிதேவன் காணப்படுகிறார். ஜ்யேஷ்டரின் சிற்பங்கள் பல்லவ காலத்தில் பிரதானமாகக் காணப்படுகின்றன, மேலும் அவை இந்த வடிவத்தில் காணப்படவில்லை.

செங்கல்பேட்டைக்கு அருகிலுள்ள வல்லம் குகைக் கோயிலில், மகேந்திர பல்லவனின் காலத்தில் அகழ்வாராய்ச்சி செய்யப்பட்ட ஒரு சிதைந்த புடைப்புச் சிற்பத்தில், ஜ்யேஷ்டா துணையின்றித் தனித்த உருவமாகக் காணப்படுகிறார்; அவரது காலத்தைச் சான்றளிக்கும் கல்வெட்டுகளுடன் காணப்படும் இதுவே அவரது ஆரம்பகால சிற்பமாக இருக்கலாம். பிரதான குகைகள் கிழக்கு நோக்கி அமைந்துள்ளன. குகைகளுக்கு வெளியே உள்ள வடக்கு மற்றும் தெற்கு முகப்புகளில் ஜ்யேஷ்டா மற்றும் கணபதி சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன, இவற்றில் கணபதி பிற்காலத்தில் செதுக்கப்பட்டிருக்கலாம். பல்லவ மன்னன் முதலாம் மகேந்திரவர்மனின் (கி.பி. 600-630) கீழ் இருந்த ஒரு சிற்றரசரின் மகனான ஸ்கந்தசேனனால் இக்கோயில் கட்டப்பட்டது என்பதை வெளிப்படுத்தும் கல்வெட்டில், இந்தக் குகைக் கோயில் தேவகுலம் என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது; பிற்கால கல்வெட்டு ஒன்றில், ஸ்கந்தசேனனின் தந்தையின் பெயரிலிருந்து இக்கோயில் திருவாயந்தீஸ்வரமுடிய நாயனார் என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. தற்போது இது வேதாந்தீஸ்வரர் கோயில் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

காஞ்சிபுரத்தில் உள்ள கைலாசநாதர் கோயிலில் மூன்று புடைப்புச் சிற்பங்கள் உள்ளன. அவற்றில் ஒன்று மூலபிரசாதத்தின் தெற்குச் சுவரில் கோஷ்ட மூர்த்தியாக மிகவும் பிரதானமாக அமைந்துள்ளது. இங்கு அவள், இரு கால்களும் தொங்க, பருத்த உடலுடன், புடைத்த மார்பகங்களுடனும், பானை வயிறுடனும், கரண்ட மகுடம் அணிந்து சுகாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கிறாள். அவள் இரு கைகளிலும் உத்பலாவை ஏந்தியிருக்கிறாள், மேலும் அவளது பிள்ளைகளான மந்தன் மற்றும் மந்தி அவளுக்கு இருபுறமும் உள்ளனர். காஷ்யப சிற்ப சாஸ்திரத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ரிஷப தேவனான மந்தன், எப்போதும் ரிஷபனின் தலையுடனும், தண்டம் ஏந்தியபடியும் சித்தரிக்கப்படுகிறார். அவர்களின் அனைத்து புடைப்புச் சிற்பங்களிலும், இருவரும் தவறாமல் தங்கள் தாயுடன் ஒரு பொதுவான பத்ராபீடத்தில் அமர்ந்திருக்கின்றனர். மேலும் சில புடைப்புச் சிற்பங்களில் பின்னணியில் காகத்தின் கொடியும் காட்டப்பட்டுள்ளது.

மதுரைக்கு அருகிலுள்ள திருப்பரங்குன்றத்தில் உள்ள குடைக்குகைக் கோயிலில் உள்ள ஒரு தூணில் காணப்படும் கி.பி. 8 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த வட்டெழுத்துக் கல்வெட்டில், ஜ்யேஷ்டருக்காக ஒரு சன்னதி தோண்டப்பட்டதாகக் காணப்படுகிறது. இந்த சுப்பிரமணியர் கோவிலில் உள்ள சிவாலயத்திற்கு இது ஒரு உபசன்னதியாகத் தெரிகிறது. மேலும், அவரது கோவில்களுக்கு வரி விலக்கு அளிக்கப்பட்டிருந்தது என்பதைப் பல சோழர் சாசனங்கள் வெளிப்படுத்துகின்றன.

மற்ற இடங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள அவரது வழக்கமான அலங்கோலமான மற்றும் பண்பற்ற சிற்பக்கலைக்கு மாறாக, மூனூர் அடவல்லீஸ்வரர் கோவிலில் ஜேஷ்டை மெலிதாகவும் நேர்த்தியாகவும் காட்சியளிக்கிறார். அவள் இடதுபுறத்தில் தன் மகள் மந்தி அல்லது அக்னிமாதாவாலும், வலதுபுறத்தில் தன் மகன் மந்தன் அல்லது ரிஷபவக்த்ரனாலும் சூழப்பட்டிருக்கிறாள். இவ்விரு தெய்வங்களும் ஒரு நீண்ட பத்ராபீடத்தில் அமர்ந்திருக்கின்றனர், மேலும் இரு கைகளை மட்டுமே கொண்டுள்ளனர். ஜ்யேஷ்டை, மற்றவர்களுக்குத் தன் மூத்த தன்மையை உணர்த்தும் வகையில், மற்றவர்களை விட எப்போதும் பெரியவளாகக் காட்டப்படுகிறாள். அவள் தன் வலது கையில் ஒரு அல்லி அல்லது தாமரையை ஏந்தியிருக்கிறாள், அவளது இடது கை பத்ராபீடத்தின் மீது உள்ளது. அவள் புன்னகைக்கும் முகத்தையும், நன்கு விகிதாசாரமான உடலமைப்பையும், அகன்ற இடுப்பையும் கொண்டிருக்கிறாள். அவளது மகள் அக்னிமாதா, அதே போன்ற அம்சங்களுடன் காட்டப்படும் ஒரு இளமையான அழகான கன்னி ஆவாள். ஜ்யேஷ்டையின் மகன் ரிஷபதேவன் அல்லது ரிஷபவக்த்ரன், காளை போன்ற முகத்தையும் ஆண்மைக்குரிய அம்சங்களையும் கொண்டிருக்கிறான், இதுவும் அவனது இளமையை வெளிப்படுத்துகிறது. அவன் தன் இடது கையில் ஒரு தண்டம் அல்லது கதாயுதத்தை ஏந்தியிருக்கிறான், மேலும் தன் வலது கையை பீடத்தின் மீது வைத்திருக்கிறான் அல்லது ஒரு பாசத்தை ஏந்தியிருக்கிறான். இவ்விரு தெய்வங்களும் கரண்ட மகுடம், குறைவான ஆனால் கனமான ஆபரணங்கள் போன்றவற்றைக் காட்டுகின்றன. இந்தச் சிற்பம் முற்கால சோழர் காலத்தைச் சேர்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது.

கழுதை பெரும்பாலும் அவளுடைய வாகனமாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் சில புடைப்புச் சிற்பங்களில் காகத்துடன் கூடிய கொடியான காகத்வஜத்துடன் சேர்த்தும் அது சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால், எந்தப் புராணங்களிலும் இதற்கான துணை விவரங்கள் காணப்படவில்லை. மேலும், சோம்பலுடன் தொடர்புடைய அத்தகைய வாகனம், சக்தி தந்திரங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் அவளுடன் விவரிக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்று ஊகிக்க முடிகிறது. இதேபோல், சோழர் காலத்தில் சிவாலயத்தின் பரிவார தேவதைகளின் கீழ் சேர்க்கப்பட்டதால், ஜ்யேஷ்டை தனது கவர்ச்சியற்ற மற்றும் நாகரிகமற்ற உடலமைப்பையும் தோற்றத்தையும் இழந்து, ரிஷபதேவன் (மந்தன்) மற்றும் அக்னிமாதை (மந்தி) ஆகியோருடன் அமர்ந்திருக்கும் மிகவும் நேர்த்தியான மற்றும் அழகான இளம் பெண் தெய்வமாக மாறியதாகத் தெரிகிறது. பலர் அவளை சனைச்சரருடன் தொடர்புபடுத்துகின்றனர், இதுவும் எந்தப் புராணக் கதைகளிலும் அடிப்படையற்றதாகத் தெரிகிறது. பிற்கால சோழர் கால புடைப்புச் சிற்பங்களில், மூவரும் சமமான அளவுடனும் இளமையான தோற்றத்துடனும் இருப்பதைக் காணலாம்.

திருவண்ணாமலை மாவட்டம், காஞ்சிபுரம் அருகே உள்ள பெருநகரில் அமைந்துள்ள பிரம்மபுரீஸ்வரரின் பழமையான சிவன் கோவிலில், ஒரு அசாதாரணமான முறையில், ஜ்யேஷ்டர் இன்றும் வழிபடப்படுகிறார். ஸ்தல புராணத்தின்படி, பிரம்மா இந்த இடத்தில் சிவனை வழிபட்டார். 'பெருநகர்' என்னும் பெயர், சோழர் காலக் கல்வெட்டுகளில் 'பெருநகர்' அல்லது 'நித்யவினோதநல்லூர்' எனக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளதிலிருந்து அறியப்படுகிறது. 'நித்யவினோதன்' என்பது முதலாம் இராஜராஜ சோழனின் பட்டப்பெயர்களில் ஒன்றாகும்; இங்குள்ள சிவலிங்கம், முற்காலத்தில் 'பிரம்மீஸ்வரம் உடையார்', 'பிரம்மபுரீஸ்வர மகா தேவர்' மற்றும் 'பிரம்மீஸ்வரம்' ஆகிய பெயர்களால் அழைக்கப்பட்டது.

இக்கோயிலின் வெளிப் பிரகாரத்தில், தீமைகளை அகற்றும் பொருட்டு, பழங்காலம் தொட்டே ஜேஷ்டா தேவியின் திருவுருவம் பக்தியுடன் வழிபடப்பட்டு வருகிறது. இங்குள்ள முக்கியமான கல்வெட்டுகளில் மிகப் பழமையானவை, கி.பி. 1170-ஆம் ஆண்டில் இரண்டாம் இராஜராஜ சோழனின் ஆட்சிக்காலத்தில் பொறிக்கப்பட்டவையாகும்; இவை உக்கல் மற்றும் மகரல் போன்ற அருகிலுள்ள கிராமங்களின் பெயர்களைப் பதிவு செய்துள்ளன. அக்காலத்தில் புழக்கத்தில் இருந்த 'கண்டகோபாலன் புதுமடை' என்னும் நாணயத்தைப் பற்றிய குறிப்பும் இக்கல்வெட்டில் காணப்படுகிறது. இதே மன்னரின் ஆட்சிக்காலத்தைச் சேர்ந்த வேறு பல கல்வெட்டுகள், பெருநகர் கிராமமானது — அருகிலுள்ள பிற கிராமங்களைப் போலவே — 'ஜெயங்கொண்ட சோழமண்டலம்' என்னும் பெரும் பிரிவின் கீழ் அமைந்திருந்த 'எயிற்கோட்டம்' என்னும் உட்பிரிவில் உள்ள, 'மகரல் நாடு' என்னும் பண்டைய நிலப்பரப்பில் அமைந்திருந்ததாகக் குறிப்பிடுகின்றன.

சைவ சமயம் – ஸ்ரீ ஜேஷ்டா / மூத்த தேவி / மூதேவி / தவ்வை / அலக்ஷ்மி -- ( தேவி ) .

1. முன்னுரை : அன்பர்கள் பலர் , பல பதிவுகளில் இத் தேவி குறித்து பல செய்திகளை எழுதி வரும் வேளையில் , சுத்தாத்வைத சித்தாந்த சைவம் ( சைவம் ) இத்தேவி குறித்து எவ்வாறு அணுகுகிறது எனக் காணலாம் . இணையத்திலிருந்து பல செய்திகள் தொகுக்கப்பெற்று இப்பதிவில் நன்றியுடன் எடுக்கப்பெற்று எழுதப்பட்டு உள்ளன . மிக முக்கியமாக ‘ பேராசிரியர் ’ ‘ முனைவர் ’ ‘குருஜி ’ G சங்கர நாராயணன் அவர்களுடைய பதிவிலிருந்து நிறைய செய்திகள் எடுத்தாளப்பட்டு உள்ளன , அவருக்கு நமது நன்றிகள் .

2. பெயர்கள் : இத்தேவி சுமார் 14 பெயர்களில் ( தமிழ் & வடமொழி ) அழைக்கப்படுகின்றாள்

3. புராணச் செய்திகள் : அசுரர்களும் தேவர்களும் பாற்கடலைக் கடைந்த வேளையில் இத்தேவி வெளிபட்டாள் எனப் புராண செய்திகள் குறிக்கின்றன . ஸ்ரீமத் ஸுப்ரபேத ஆகமம் , தேவி ஆதிசக்தியிடமிருந்து தோன்றி பிறகு பாற்கடலிலும் உதித்த செய்தியைத் தருகிறது.

4. இலக்கிய செய்திகள் : சங்க இலக்கியத்திலும் , பக்தி இலக்கியத்திலும் இத்தேவி குறிப்பிடப் பெறுகிறார் .,

ஔவையார் பாடல் :

வேதாளம் சேருமே வெள்ளெருக்குப் பூக்குமே

பாதாள மூலி படருமே – மூதேவி

சென்றிருந்து வாழ்வளே சேடன் குடிபுகுமே

மன்றோரம் சொன்னார் மனை

திருக்குறள் :

மடியுளாள் மாமுகடி என்ப மடியிலான்

தாளுளான் தாமரையி னாள்.

ஸ்ரீ தொண்டரடிப் பொடியாழ்வார்

நாட்டினான் தெய்வம் எங்கும் நல்லதோர் அருள் தன்னாலே

காட்டினான் திருவரங்கம் உய்பவர்க்கு உய்யும் வண்ணம்

கேட்டிரே நம்பிமீர்காள். கெருட வாகனனும் நிற்கச்

சேட்டை தன் மடியகத்துச் செல்வம் பார்த்திருக்கின்றீரே.

5. மெய்யியல் : சைவ மெய்யியலில் ஸ்ரீ சிவபெருமானின் 8 சக்திகளில் -- காளி ரௌத்ரி பலவிகரணி என்று மனோன்மணி என்ற வரிசையில் முதலாவது சக்தியாக இத் தேவி குறிப்பிடப் பெறுகிறாள் .

6. ஆகமங்கள் : சிவாகமங்களில் , வைகானஸ ஆகமத்தில் மற்றும் சாக்த ஆகமங்களில் இத் தேவி குறிப்பிடப் பெறுகிறாள் .

சிவாகமங்களில் இத் தேவி ஸுகத்துக்குண்டான தேவியாக உறக்கத்தை வழங்கும் தேவியாக அவளுக்கு ப்ரதிஷ்டை முதலியவற்றைக் கூறுகிறது . மனிதனுக்கு நல்ல உறக்கம் இல்லையென்றால் , அவனுடைய ஆரோகியமே பாழாகி விடுமே , எனவே நல்ல உறக்கத்தின் தேவதை இத் தேவியே . ஸ்ரீமத் தீப்த ஆகமம் இத் தேவியை கலிபுருஷனின் மனைவி என்று கூறுகிறது .

7. சிவாகம முறையில் வழிபாடு :

ஸ்ரீமத் காமிகாமத்தில் இத்தேவியை கிராமங்களில் மற்றும் நகரங்களில் குளக்கரையில் தனியே அமைக்க விதிகளை கூறுகிறது . பல இடங்களில் இத் தேவியின் திருமேனிகள் பல வயல் வெளிகள் , குளக்கரைகள் , கிராம சிவாலயங்களில் ஒதுக்குப் புறமாக தனியே கிடப்பதைப் பார்த்தால் ‘ வழிபாடுகள் கைவிடப் பெற்று ஒதுக்கபட்ட தேவியோ ‘ என நாம் எண்ணியுள்ளோம் . அவ்வாறு கிடக்கும் இத்தேவியின் திருமேனிகள் தனியாக அமைக்கப்பெற்றவையே உதிரிச் சிற்பங்களாக இன்றும் நமக்கு கிடைக்கின்றன போலும்.

ஸ்ரீமத் அஜிதாகமத்தில் - பரிவாரலாய விதியில் இத் தேவியை சிவாலயப் பரிவார தெய்வமாகக் கொள்கிறது . அதன் பிரதிஷ்டை பற்றிக் கூறும்பொழுது :

“ वारुण्यां स्कन्दधाम स्याज्ज्येष्ठाया वायुगोचरे ।

வாருண்யாம்ʼ ஸ்கந்த³தா⁴ம ஸ்யாஜ்ஜ்யேஷ்டா²யா வாயுகோ³சரே

மேற்கில் ஸ்கந்தனின் சன்னதி இருக்க வேண்டும். வடமேற்கில் ஜ்யேஸ்டாவின் சன்னதி இருக்கவேண்டும் “

எனக் கூறுகிறது . எனவே இத் தேவி சிவாலய பரிவார தேவதைகளில் ஒருவர் என்பது தெளிவு . இத் தேவி சிவாகமங்களின் படியும் , தனித்தும் & பரிவார தேவதையாகவும் வழிபாட்டில் இருந்தார் எனத் தெரிகிறது .

8. கல்வெட்டு : SII III No 169 இல் காலியூர் கூற்றது , உத்திரமேரூர் சதுர்வேதி மங்கல ஊரின் குமண்பாடி கிராம சேஷ்டையாருக்கு அர்ச்சனா போகமாக ( வழிபாட்டு செலவுக்காக விடப்பட்ட நில நிவந்தம் ) ‘ வீரபாண்டியன் தலை கொண்ட பார்த்திவேந்திரவர்மன் ‘ கால மூன்றாம் ஆட்சியாண்டில் உத்திரமேரூர் சபையாரால் நிலங்கள் வழங்கப்பட்டன . இத் தேவிக்கு வழிபாட்டில் நிவந்தங்கள் விடப்பெற்று அதனை ஆவணமாக கல்வெட்டிலும் முன்னோர் பொறித்துள்ளனர் .

9. திருமேனிகள் : பொது யுகம் 6 முதல் பொது யுகம் 13 ஆம் நூற்றாண்டு வரை இத் தேவியின் திருமேனிகள் வழிபாட்டில் இருந்துள்ளன . தமிழகத்தின் சிலத் திருக்கோயில்களும் இத்தேவியின் திருமேனிகள் வழிபாட்டில் உள்ளன .

முடிவுரை : ஸ்ரீ ஜேஷ்டா என்ற தெய்வம் சைவர்கள் பரிவார தேவதையாக கொண்டாடத் தடை இல்லை , ஆயினும் இன்று பலர் கூறி வருவது போல “ தவ்வை தாயே போற்றி ! தமிழரின் தனிப் பெருந்தேவியே போற்றி “ என்றெல்லாம் தலையில் கரகம் எடுத்து ‘ ஹரோகரா ‘ போட வேண்டியத் தேவை இல்லை !